Adab Berdoa dan Waktu Mustajab: Munajat Seorang Hamba dalam Ketundukan dan Harapan



Oleh: Muhammad Ahmad, Tabung Dana Pembinaan Masjid Brunei Darussalam

Segala puji bagi Allah SWT, Tuhan yang Maha Mendengar dan Maha Mengabulkan doa. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, pembawa cahaya petunjuk dan contoh terbaik dalam ibadah dan munajat. Dalam kehidupan seorang Muslim, doa bukan sekadar lafaz permintaan, tetapi merupakan ibadah yang paling intim antara hamba dan Penciptanya. Ia adalah cerminan hati yang tunduk, penuh harap, dan sarat dengan pengakuan akan kelemahan diri. Maka, berdoa memerlukan adab yang tinggi, keyakinan yang teguh, dan pemilihan waktu yang diberkati.


Berdoa dengan Keyakinan dan Hati yang Hadir

Salah satu syarat utama dalam berdoa ialah keyakinan bahawa Allah SWT akan mengabulkan permintaan hamba-Nya. Doa yang dipanjatkan dengan hati yang lalai dan ragu tidak akan mencapai maqam pengabulan. Sabda Nabi SAW:

“Berdoalah kepada Allah dalam keadaan yakin akan dikabulkan, dan ketahuilah bahawa Allah tidak mengabulkan doa daripada hati yang lalai dan tidak sungguh-sungguh.”1

Firman Allah SWT:

“Dan apabila hamba-hambaku bertanya kepadamu (wahai Nabi Muhammad) mengenai Aku maka (katakan kepada mereka): "Sesungguhnya Aku sentiasa hampir (kepada mereka). Aku memperkenankan permohonan orang-orang yang berdoa apabila dia berdoa kepadaku. Maka hendaklah mereka itu menyahut seruanku (dengan mematuhi perintahku) dan hendaklah mereka beriman kepadaku supaya mereka sentiasa berada dalam kebenaran."

Al-Baqarah 186.”2

Ayat ini menjadi sumber kekuatan rohani yang luar biasa. Ia mengajar kita bahawa Allah SWT bukan sahaja mendengar, bahkan dekat dan sentiasa bersedia mengabulkan doa, asalkan kita berdoa dengan penuh yakin dan hati yang hadir.


Nada Munajat dan Ketundukan Jiwa

Dalam berdoa secara bersendirian, Islam menganjurkan agar suara direndahkan, nada dilembutkan, dan hati ditundukkan. Doa bukanlah tempat untuk meninggi suara, tetapi ruang untuk merendah diri di hadapan Tuhan Yang Maha Agung. Firman Allah SWT:

“Berdoalah kepada Tuhan kamu dengan rendah hati dan dengan suara yang lembut. Sesungguh- nya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas.

Al-A’raf 55 ”3

“Maka Kami memperkenankan do'anya dan Kami mengurniakan kepadanya (anak bernama) Yahya dan Kami memperelokkan baginya keadaan isterinya (supaya dapat mengandung). Sesungguhnya mereka (nabi- nabi itu) sentiasa bersegera dalam mengerjakan kebaikan dan berdoa kepada Kami dengan mengharap (rahmat Kami) serta takut (kepada azab Kami) dan mereka pula sentiasa khusyu' (dan tawadhu') kepada Kami.

Al Anbiya' 90.”4

Nada munajat adalah nada cinta, nada rindu, dan nada pengharapan. Ia bukan sekadar suara, tetapi pancaran jiwa yang mengakui kelemahan dan memohon kekuatan daripada Allah SWT. Dalam suasana ini, doa menjadi terapi rohani yang menenangkan dan menguatkan.


Waktu Mustajab: Hadiah Ilahi untuk Hamba yang Bersungguh

Allah SWT telah mengurniakan kepada umat Islam beberapa waktu yang mustajab untuk berdoa. Waktu-waktu ini adalah hadiah Ilahi yang membuka pintu langit bagi mereka yang bersungguh dalam munajat.


 

Waktu Mustajab

Dalil

Sepertiga malam terakhir (jam 3–4 pagi)

“Rabb kita turun ke langit dunia setiap malam, ketika sepertiga malam terakhir, lalu berfirman: Siapa yang berdoa kepada-Ku, maka Aku kabulkan…”5

Selepas amal soleh (solat, sedekah, zikir, al-Qur’an)

“Sesungguhnya pada setiap selesai amal soleh, ada waktu mustajab untuk berdoa.”6

Ketika sujud dalam solat

“Sedekat-dekatnya seorang hamba kepada Rabb-nya adalah ketika ia sujud, maka perbanyaklah doa.”7

Antara azan dan iqamah

“Doa antara azan dan iqamah tidak akan ditolak.”8

Hari Jumaat (1.  ketika Imam Naik Mimbar hingga habis Imam berdoa selepas solat Jum’at dan 2.  akhir Asar hingga Maghrib)

“Pada hari Jumaat ada satu waktu, jika seorang Muslim berdoa ketika itu, pasti akan dikabulkan.”9

Ketika hati takjub terhadap kebesaran Allah SWT

“Sesungguhnya dalam kejadian langit dan bumi serta pertukaran malam dan siang terdapat tanda-tanda ( Kekuasaan dan Kebijaksanaan Allah)  bagi orang yang berakal (yang dapat memikirkan dan memahaminya.” 10— Ulama menyebut bahawa saat hati tersentuh oleh kebesaran Allah, itu waktu terbaik untuk berdoa.

Waktu-waktu ini bukan sekadar peluang, tetapi tanda kasih sayang Allah SWT kepada hamba-Nya. Ia mengajar kita untuk sentiasa peka terhadap detik-detik spiritual yang boleh menjadi titik perubahan dalam hidup.


Adab dan Larangan dalam Berdoa

Berdoa memerlukan adab yang tinggi. Ia bukan sekadar menyebut permintaan, tetapi menyusun jiwa dalam

Adab

Penjelasan

Tenang dan perlahan

Doa bukan perlumbaan. Hadirkan hati dan lafazkan dengan lembut.

Ulangi dengan sabar

Nabi SAW mengulang doa dalam sujudnya sebagai tanda kesungguhan.

Mulakan dengan selawat

“Setiap doa terhalang sampai engkau berselawat kepada Nabi SAW.”[^11]

Jangan tergesa-gesa

“Jika doa seseorang tidak segera dikabulkan, lalu ia berkata: ‘Aku telah berdoa tetapi belum dikabulkan’, maka itu termasuk tergesa-gesa.”[^12]

Ketundukan dan Kesabaran.

Adab ini bukan sekadar etika, tetapi jalan menuju maqam pengabulan. Ia melatih jiwa untuk sabar, ikhlas, dan penuh harap.


Penutup

Doa adalah ibadah yang paling peribadi, paling mendalam, dan paling membahagiakan. Ia adalah ruang untuk seorang hamba mengadu, memohon, dan merintih kepada Tuhan yang Maha Pengasih. Dengan adab yang tinggi, keyakinan yang teguh, dan pemilihan waktu yang mustajab, doa akan menjadi sumber kekuatan dan kebahagiaan yang hakiki.

Marilah kita semua, dengan semangat waja dan jiwa yang rendah hati, memperbaharui cara kita berdoa. Jadikan doa sebagai jalan kebangkitan rohani, sebagai sumber ketenangan jiwa, dan sebagai jambatan menuju rahmat dan pengampunan Allah SWT.


Nota Kaki

1. Hadis riwayat Tirmidzi, no. 3479.
2. Surah Al-Baqarah, ayat 186.
3. Surah Al-A’raf, ayat 55.
4. Surah Al-Anbiya’, ayat 90.
5. Hadis riwayat Bukhari dan Muslim.
6. Isyarat dari hadis-hadis umum tentang doa selepas amal soleh.
7. Hadis riwayat Muslim, no. 482.
8. Hadis riwayat Abu Dawud dan Tirmidzi.
9. Hadis riwayat Bukhari dan Muslim.
10. Surah Ali Imran, ayat 190–191.
11. Hadis riwayat Tirmidzi.
12. Hadis riwayat Bukhari dan Muslim.

 


🕌 Masjid Impian Gen-Z & Pelaburan Akhirat: Menyemai Amal, Menuai Peradaban


 

🌿 Kata Alu-Aluan

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Syukur ke hadrat Ilahi atas nikmat iman dan Islam yang membimbing kita menuju kebaikan. Masjid bukan sekadar tempat ibadah, tetapi pusat peradaban yang menyatukan hati dan membina masa depan ummah. Semoga penulisan ini menjadi inspirasi untuk menjadikan masjid lebih dekat di hati Gen-Z dan sebagai ladang amal yang subur untuk pelaburan akhirat.

📜 Abstrak

Artikel ini mengupas konsep Masjid Impian Gen-Z sebagai pusat spiritual dan sosial yang relevan dengan aspirasi generasi muda, sambil menekankan peranan dana masjid sebagai pelaburan akhirat. Dalam era digital, masjid perlu bertransformasi menjadi ruang inklusif, interaktif dan berteknologi tinggi yang mampu menarik minat Gen-Z untuk terlibat secara aktif. Penulisan ini menyorot kepentingan inovasi dalam pengurusan dana, keterlibatan belia, serta strategi digitalisasi sebagai jalan memperkukuh fungsi masjid dalam membina peradaban Islam yang lestari dan berdaya saing.

🍃 Sekapur Sireh

Masjid impian bukan hanya indah pada seni bina, tetapi hidup dengan aktiviti yang relevan dan inklusif. Gen-Z memerlukan ruang yang memberi makna, ekspresi dan peluang untuk berbakti. Di era digital, masjid wajar menjadi pusat inovasi spiritual dan sosial — tempat menyemai amal dan menuai peradaban.


🔍 Pendahuluan

Masjid merupakan institusi suci yang menjadi nadi kehidupan umat Islam — tempat ibadah, pendidikan, perpaduan dan pembangunan masyarakat. Namun, dalam arus moden dan digital, masjid perlu berevolusi agar kekal relevan, khususnya kepada generasi muda seperti Gen-Z. Cabaran seperti kurangnya keterlibatan belia, ketidakcekapan pengurusan dana, dan jurang teknologi menuntut pendekatan baru yang lebih inklusif dan strategik. Masjid impian Gen-Z ialah masjid yang terbuka, berdaya saing dan menjadi medan pelaburan akhirat yang berterusan.


⚠️ Masalah Ummah Semasa

Umat Islam kini berdepan pelbagai cabaran: Dalam konteks pembinaan masjid yang relevan untuk Gen-Z dan sebagai pelaburan akhirat, umat Islam berdepan beberapa isu kritikal:

  • Keterasingan Generasi Muda: Ramai belia merasa masjid tidak menawarkan ruang atau program yang sesuai dengan minat dan keperluan mereka.
  • Kurangnya Literasi Digital: Pengurusan masjid masih bergantung kepada kaedah tradisional, menyebabkan ketidakcekapan dan kurangnya daya tarikan kepada generasi digital.
  • Ketidakpercayaan Terhadap Pengurusan Dana: Isu ketelusan dan akuntabiliti dalam pengurusan zakat, wakaf dan infaq menjejaskan keyakinan masyarakat.
  • Ketiadaan Strategi Inklusif: Masjid sering gagal menjadi ruang terbuka untuk dialog, kreativiti dan pembangunan diri belia.

Masalah-masalah ini menuntut transformasi masjid agar menjadi lebih mesra belia, telus dalam pengurusan, dan aktif dalam menyemai amal sebagai pelaburan akhirat.


🎯 Objektif Penulisan

  1. Mengenal pasti ciri-ciri masjid yang relevan dan menarik minat generasi Gen-Z.
  2. Menganalisis peranan dana masjid sebagai pelaburan akhirat yang berimpak sosial dan spiritual.
  3. Menyorot cabaran semasa dalam pengurusan masjid, khususnya dari sudut keterlibatan belia dan teknologi.
  4. Mencadangkan strategi digital dan program inklusif untuk memperkasa fungsi masjid sebagai pusat pembangunan ummah.

🎯 Huraian Objektif Lengkap

1. Mengenal Pasti Ciri-Ciri Masjid yang Relevan dan Menarik Minat Gen-Z

🔍 Huraian

Generasi Z (Gen-Z) merupakan kelompok yang lahir dalam era teknologi dan maklumat. Mereka cenderung kepada interaksi digital, ekspresi kreatif, dan ruang yang memberi makna serta keterlibatan. Masjid impian bagi mereka bukan hanya tempat solat, tetapi juga pusat komuniti yang menawarkan program kepimpinan, seni, teknologi dan aktivisme sosial.

📌 Contoh

Masjid Jogokariyan di Yogyakarta menyediakan ruang belia untuk aktiviti keusahawanan, bengkel media sosial dan kelas pengajian interaktif. Ini menjadikan masjid sebagai tempat yang hidup dan relevan.

📖 Dalil Naqli

Allah SWT berfirman:

“Sesungguhnya yang memakmurkan masjid-masjid Allah ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhir...”

(Surah At-Taubah, 9:18)

📚 Rujukan Ilmiah

  • Wildan Nanda Rahmatullah (2025). Generasi Muda dan Masjid: Tantangan dan Harapan dalam Dakwah. Kabar Tabligh.
  • Suroto (2024). Strategi Meningkatkan Keterlibatan Generasi Muda Dalam Kegiatan Masjid. DKM.or.id.

🕌 Model Masjid Bersepadu: Ibadah, Belia & Ekonomi Komuniti

Contoh 1: Masjid Jamek Pengkalan Hulu, Perak (Malaysia)

Aktiviti:

  • Menjalankan pertanian bandar di kawasan seluas 1.5 hektar.
  • Tanaman seperti cili fertigasi, terung, hidroponik, anggur, jambu madu, dan nangka.
  • Menghasilkan baja vermikompos dan produk hiliran seperti sos cili.
  • Menjana pendapatan masjid tanpa melibatkan urusan jual beli dalam ruang solat.

📌 Konsep “Masjid Dalam Kebun” mendidik komuniti bahawa masjid boleh menjadi pusat ibadat dan ekonomi sosial secara beretika.


Contoh 2: Masjid As-Shidiq, Pasir Jati, Bandung (Indonesia)

Aktiviti:

  • Menjalankan pertanian moden di pekarangan masjid dengan sistem penyiraman automatik.
  • Tanaman seperti selada, seledri, terung, dan cabai.
  • Disokong oleh program Buruan SAE dan PLN melalui inisiatif tanggungjawab sosial.
  • Semua aktiviti dilakukan di luar ruang solat dan tidak melibatkan jual beli dalam masjid.

📌 Program “Masjid Makmur Tur Alus Hejo Pakarangan” menjadikan masjid sebagai pusat hijau dan produktif.


Contoh 3: Masjid Ar-Rahman, Kota Bharu



Aktiviti:

  • Menjalankan penternakan ikan di kawasan tepi danau berhampiran masjid.
  • Menjadikan masjid sebagai tapak agrowisata dan pendidikan komuniti.
  • Aktiviti penternakan dan perniagaan dilakukan di luar kawasan ibadah.

📌 Masjid sebagai pusat agrowisata dan sumber protein halal untuk komuniti setempat.


⚠️ Prinsip Penting: Larangan Jual Beli Dalam Masjid

Menurut panduan fiqh dan adab masjid:

  • Urusan jual beli tidak boleh dilakukan dalam ruang masjid.
  • Perbincangan perniagaan, pengurusan kewangan, dan transaksi harus dilakukan di ruang pejabat, dewan komuniti, atau kawasan luar masjid.
  • Ini bagi menjaga kesucian, ketenangan, dan fokus ibadah dalam masjid.

📚 Rujukan:

  1. Optimalkan Halaman Masjid Jadi Lahan Pertanian – PT PLN (Persero)
  2. ‘Masjid Dalam Kebun’ Jana Pendapatan – Perak Sejahtera 2030
  3.  Masjid  Ar-Rahman Kota Baharu Kelantan Manfaatkan Masjid Jadi Situs Agrowisata – Republika


2. Menganalisis Peranan Dana Masjid sebagai Pelaburan Akhirat

🔍 Huraian

Dana masjid seperti wakaf, infaq dan zakat adalah bentuk pelaburan akhirat yang memberi manfaat berpanjangan. Pengurusan yang telus dan beretika menjadikan setiap sen yang disumbangkan sebagai amal jariah yang berterusan.

📌 Contoh

Masjid yang mengamalkan sistem pelaporan kewangan terbuka dan digital seperti SISKOHAT Masjid menunjukkan peningkatan kepercayaan dan jumlah sumbangan.

📖 Dalil Naqli

Rasulullah SAW bersabda:

"Apabila seseorang itu meninggal dunia, maka terputuslah amalannya kecuali tiga perkara: sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan, dan anak soleh yang mendoakannya."
(HR Muslim)

📚 Rujukan Ilmiah

  • Faris Sabili et al. (2023). Akuntabilitas dan Transparansi Laporan Keuangan Masjid Jogokariyan. SEBI Journal.
  • Rahmawati et al. (2021). Transformasi Digital Wakaf BWI. Jurnal Tabarru’.

3. Menyorot Cabaran Semasa dalam Pengurusan Masjid

🔍 Huraian

Masjid berdepan pelbagai cabaran termasuk kekurangan literasi digital dalam kalangan pengurus, sistem pelaporan manual yang tidak efisien, dan jurang generasi yang menyebabkan belia menjauh. Ini menjejaskan fungsi masjid sebagai pusat penyatuan dan pembangunan ummah.

📌 Contoh

Kajian oleh Abdul Wadud Nafis menunjukkan bahawa masjid yang tidak menggunakan sistem digital berisiko tinggi terhadap penyelewengan dan ketidakpercayaan jamaah.

📖 Dalil Aqli

Prinsip maqasid syariah menuntut pengurusan harta awam secara amanah dan telus demi menjaga maslahat ummah.

📚 Rujukan Ilmiah

  • Abdul Wadud Nafis (2025). Akuntabilitas Pengelolaan Dana Masjid di Era Digital. Pondok Syarifuddin.
  • Atriza Umar (2025). Tersebarnya Kemungkaran: Usah Berdiam Diri. BERNAMA.

4. Mencadangkan Strategi Digital dan Program Inklusif

🔍 Huraian

Strategi digitalisasi dan program inklusif dapat memperkasa masjid sebagai ruang yang menarik minat Gen-Z. Ini termasuk penggunaan aplikasi kewangan, media sosial dakwah, gamifikasi donasi dan bengkel kepimpinan belia.

📌 Contoh

Masjid Al-Akram di Kuala Lumpur melaksanakan program “Masjid Digital” dengan integrasi e-wallet untuk infaq dan laporan kewangan di laman web. Ia berjaya menarik penyertaan belia dan meningkatkan sumbangan.

📖 Dalil Naqli


"Dan tolong-menolonglah kamu dalam perkara kebaikan dan takwa."

(Surah Al-Ma’idah, 5:2)

📚 Rujukan Ilmiah

  • Ita Megasari (2024). Meningkatkan Akuntabilitas dan Transparansi Pengelolaan Kewangan Masjid. Buletin NSC.
  • Ipnu Subroto (2025). Transformasi Aplikasi Masjid untuk Transparansi Zakat & Wakaf. DMI Tangsel.

 

📚 Rujukan Footnote

  1. Faris Sabili et al. (2023). Akuntabilitas dan Transparansi Laporan Keuangan Masjid Jogokariyan, SEBI Journal
  2. Abdul Wadud Nafis (2025). Akuntabilitas Pengelolaan Dana Masjid di Era Digital, Pondok Syarifuddin
  3. Ita Megasari (2024). Meningkatkan Akuntabilitas dan Transparansi Pengelolaan Kewangan Masjid, Buletin NSC
  4. Wildan Nanda Rahmatullah (2025). Generasi Muda dan Masjid: Tantangan dan Harapan dalam Dakwah, Kabar Tabligh
  5. Suroto (2024). Strategi Meningkatkan Keterlibatan Generasi Muda Dalam Kegiatan Masjid, DKM.or.id

📚 Rujukan Ilmiah Tambahan

  • Abdul Wadud Nafis (2025). Akuntabilitas Pengelolaan Dana Masjid di Era Digital, Pondok Syarifuddin
  • Rahmawati et al. (2021). Transformasi Digital Wakaf BWI, Jurnal Tabarru’
  • Atriza Umar (2025). Tersebarnya Kemungkaran: Usah Berdiam Diri, BERNAMA
  • Muhammad Khalil Abdul Hadi (2024). Cabaran Getir Dunia Islam Semasa, Sinar Harian
  • Ipnu Subroto (2025). Transformasi Aplikasi Masjid untuk Transparansi Zakat & Wakaf, DMI Tangsel

 

Merendahkan Diri sebagai Jalan Menuju Khusyuk dalam Solat: Suatu Tinjauan Kerohanian dan Praktikal

 


Pendahuluan

Solat merupakan tiang agama dan ibadah yang paling utama dalam kehidupan seorang Muslim. Namun, nilai solat tidak hanya terletak pada pelaksanaannya secara zahir, tetapi juga pada kehadiran hati dan kekhusyukan yang menyertainya. Dalam konteks ini, merendahkan diri (tawadhu') kepada Allah menjadi elemen penting dalam mencapai khusyuk yang hakiki. Artikel ini bertujuan untuk mengupas bagaimana pendekatan kerohanian dan praktikal dapat membantu seseorang merendahkan diri dalam solat, seterusnya mencapai khusyuk yang mendalam.

Konsep Khusyuk dalam Solat dan Makna Asalnya

Khusyuk berasal daripada kata Arab "خشوع" yang bermaksud tunduk, tenang, dan penuh hormat. Dalam al-Qur’an, Allah berfirman:

"Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman, iaitu mereka yang khusyuk dalam solat mereka."(Surah al-Mu’minun: 1–2)

Dalam konteks solat, khusyuk merujuk kepada keadaan hati yang hadir sepenuhnya, tunduk kepada kebesaran Allah, dan bebas daripada gangguan duniawi. Namun, makna khusyuk tidak terbatas kepada ibadah solat sahaja. Ia juga digunakan dalam ayat-ayat lain untuk menggambarkan keadaan tunduk dan pasrah secara fizikal dan spiritual.

Contohnya, dalam Surah Fussilat ayat 39, Allah berfirman:

"Dan di antara tanda-tanda (kekuasaan-Nya) ialah bahawa engkau melihat bumi itu kering, kemudian apabila Kami turunkan air ke atasnya, ia bergerak dan subur."  (Surah Fussilat: 39)

Dalam tafsir ayat ini, perkataan khusyuk digunakan untuk menggambarkan bumi yang tunduk dan lembut menerima air hujan, lalu mengeluarkan tumbuhan. Ini menunjukkan bahawa khusyuk juga boleh difahami sebagai keadaan menerima dengan penuh pasrah dan tidak melawan¹.

Begitu juga dalam Surah al-Isra’ ayat 109:

"Dan mereka tunduk (khusyuk) dengan menangis, dan bertambah khusyuk mereka."  (Surah al-Isra’: 109)

Ayat ini merujuk kepada golongan ahli kitab yang apabila mendengar al-Qur’an, hati mereka menjadi lembut, mata mereka menangis, dan mereka tunduk dengan penuh hormat. Ini menunjukkan bahawa khusyuk adalah reaksi spiritual terhadap kebenaran, bukan hanya dalam solat tetapi dalam semua bentuk penghayatan terhadap wahyu².

Merendahkan Diri sebagai Asas Khusyuk

Merendahkan diri atau tawadhu’ merupakan sikap yang lahir daripada kesedaran akan kelemahan diri dan keagungan Allah. Dalam solat, tawadhu’ dapat dizahirkan melalui:

  • Niat yang ikhlas: Memulakan solat dengan niat yang benar-benar untuk mendekatkan diri kepada Allah, bukan sekadar memenuhi kewajipan.

  • Pemahaman terhadap bacaan solat: Mengetahui dan menghayati makna setiap lafaz dalam solat akan menumbuhkan rasa rendah diri dan kekaguman terhadap Allah.

  • Kesedaran akan dosa dan kelemahan diri: Mengingat dosa-dosa dan kekurangan diri menjadikan hati lebih tunduk dan berharap kepada rahmat Allah.

Imam al-Ghazali menyatakan bahawa khusyuk adalah hasil daripada ilmu dan amal yang berterusan, serta mujahadah dalam menundukkan hawa nafsu³.

Langkah-Langkah Praktikal untuk Mencapai Khusyuk

  1. Persediaan sebelum solat Melakukan wudhu dengan penuh kesedaran, memakai pakaian bersih, dan memilih tempat solat yang tenang dapat membantu menyiapkan hati untuk khusyuk.

  2. Menghadirkan hati semasa solat Menyedari bahawa solat adalah pertemuan dengan Allah, dan setiap gerakan serta bacaan adalah komunikasi langsung dengan-Nya.

  3. Menghindari gangguan luaran dan dalaman Mematikan telefon, memilih waktu solat yang sesuai, dan berusaha mengosongkan fikiran daripada urusan dunia.

  4. Melatih diri dengan amalan tirakat dan zikir Amalan seperti qiyamullail, puasa sunat, dan zikir harian dapat membantu menenangkan jiwa dan memudahkan khusyuk dalam solat⁴.

Kesimpulan

Khusyuk dalam solat bukanlah sesuatu yang datang secara automatik, tetapi memerlukan usaha berterusan dalam merendahkan diri kepada Allah. Dengan memahami makna asal khusyuk yang merangkumi tunduk, pasrah, dan tenang dalam pelbagai konteks, seseorang dapat memperluas penghayatan terhadap konsep ini. Melalui pendekatan kerohanian seperti tawadhu’, serta langkah-langkah praktikal yang sistematik, solat akan menjadi sumber kekuatan rohani dan ketenangan jiwa yang sebenar.

Nota Kaki

  1. Ibn Kathir, Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, Jilid 4, (Beirut: Dar al-Fikr, 1999), hlm. 85.

  2. Al-Qurtubi, Al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, Jilid 10, (Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, 1967), hlm. 310.

  3. Abu Hamid al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din, Jilid 1, (Beirut: Dar al-Fikr, 1995), hlm. 145.

  4. Muhammad al-Sharawi, Khushu’ fi al-Salah, (Kaherah: Dar al-Taqwa, 2001), hlm. 78.

📘 Jenis-Jenis Sukuk, Cara Pelaksanaannya dan Hukum-Hukum Mengenainya

 

Muhammad Ahmad, Penulis Blog Majalah Islamik Kontemporari


1. Pengenalan

Sukuk merupakan instrumen kewangan Islam yang menyerupai bon konvensional, namun dibezakan melalui asasnya yang berpandukan akad patuh syariah dan aset sebenar. Ia digunakan secara meluas dalam pembiayaan projek, pembangunan infrastruktur, dan pelaburan beretika.


2. Jenis-Jenis Sukuk

Terdapat beberapa jenis sukuk yang dibangunkan berdasarkan akad muamalat yang sah dalam Islam:

Jenis Sukuk

Akad Asas

Keterangan Ringkas

Sukuk Ijarah

Ijarah (sewaan)

Pelabur memiliki aset dan menyewakannya kepada penerbit. Pulangan diperoleh melalui sewaan.¹

Sukuk Murabahah

Murabahah (jual beli dengan untung)

Pelabur membiayai pembelian aset dan menjualnya kepada penerbit dengan harga markup.²

Sukuk Musharakah

Musharakah (perkongsian)

Pelabur dan penerbit berkongsi modal dan keuntungan berdasarkan nisbah yang dipersetujui.³

Sukuk Mudarabah

Mudarabah (usaha modal)

Pelabur menyediakan modal, manakala penerbit menguruskan projek. Keuntungan dibahagi mengikut nisbah.⁴

Sukuk Istisna’

Istisna’ (tempahan)

Digunakan untuk pembiayaan projek pembinaan. Pelabur membiayai, penerbit membina dan membayar balik.⁵

Sukuk Wakalah

Wakalah (agen)

Pelabur melantik penerbit sebagai wakil untuk melabur dalam portfolio aset.⁶


3. Cara Pelaksanaan Sukuk

Langkah-Langkah Umum:

  1. Penstrukturan Akad
    Institusi kewangan Islam merancang struktur sukuk berdasarkan akad yang sesuai dan sah menurut syariah.⁷
  2. Penerbitan Sukuk
    Dokumen sukuk diterbitkan kepada pelabur, menyatakan nilai, tempoh, pulangan, dan aset asas yang disandarkan.
  3. Penggunaan Dana
    Dana yang dikumpul digunakan untuk membiayai projek atau aset sebenar, bukan untuk aktiviti spekulatif.
  4. Pulangan Berkala
    Pelabur menerima pulangan (contohnya sewa atau keuntungan) mengikut jadual yang dipersetujui.
  5. Pembayaran Balik Modal
    Pada akhir tempoh sukuk, modal asal dikembalikan kepada pelabur.

4. Hukum-Hukum Syariah Berkaitan Sukuk

Prinsip Patuh Syariah:

Prinsip Syariah

Penjelasan

Tiada riba

Sukuk tidak menjanjikan faedah tetap. Pulangan mesti berdasarkan keuntungan sebenar.⁸

Tiada gharar

Struktur sukuk mestilah jelas, aset mesti wujud dan diketahui.⁹

Tiada maisir

Sukuk tidak boleh bersifat spekulatif atau perjudian.¹⁰

Aset sebenar

Sukuk mesti disandarkan kepada aset fizikal atau projek nyata.¹¹

Akad sahih

Mesti berdasarkan akad muamalat yang diiktiraf dalam fiqh Islam.¹²

Dalil dan Pandangan Ulama:

  • Firman Allah SWT:
    “Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba.” (Surah al-Baqarah, 2:275)¹³
  • Majma‘ al-Fiqh al-Islami (OIC) telah mengiktiraf sukuk sebagai instrumen pelaburan patuh syariah jika memenuhi syarat-syarat fiqh muamalat.¹⁴
  • AAOIFI telah menetapkan garis panduan teknikal dan syariah yang ketat bagi struktur sukuk.¹⁵

5. Implikasi Maqasid Syariah

Maqasid Syariah

Relevansi Sukuk

Hifz al-Mal

Melindungi harta melalui pelaburan beretika dan selamat.¹⁶

Hifz al-Din

Mengelakkan riba dan unsur haram dalam pelaburan.¹⁷

Hifz al-Nafs

Dana sukuk boleh digunakan untuk projek kesihatan, pendidikan, dan kebajikan.¹⁸


📌 Rujukan Footnote 

¹ Wahbah al-Zuhayli, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, Jil. 5 (Damsyik: Dar al-Fikr, 2007), 3425.
² Ibid., 3428.
³ Ibid., 3432.
⁴ Ibid., 3435.
⁵ Ibid., 3438.
⁶ AAOIFI, Shari’ah Standards, Standard No. 17: Sukuk (Manama: AAOIFI, 2017), 5.
⁷ Muhammad Ayub, Understanding Islamic Finance (Chichester: Wiley, 2007), 215.
⁸ Al-Qur’an al-Karim, Surah al-Baqarah, 2:275.
⁹ Haji Abdul Nasir bin Haji Abdul Rani, Fiqh Muamalat Kontemporari (Bandar Seri Begawan: UNISSA Press, 2021), 198.
¹⁰ Ibid., 200.
¹¹ AAOIFI, Shari’ah Standards, Standard No. 17: Sukuk, 6.
¹² Majma‘ al-Fiqh al-Islami, Qararat wa Tawsiyat, Muktamar ke-15, Bahrain, 2004.
¹³ Al-Qur’an al-Karim, Surah al-Baqarah, 2:275.
¹⁴ Majma‘ al-Fiqh al-Islami, Qararat wa Tawsiyat, 2004.
¹⁵ AAOIFI, Shari’ah Standards, Standard No. 17: Sukuk.
¹⁶ Wahbah al-Zuhayli, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, Jil. 5, 3440.
¹⁷ Haji Abdul Nasir bin Haji Abdul Rani, Fiqh Muamalat Kontemporari, 202.
¹⁸ Muhammad Ayub, Understanding Islamic Finance, 220.

 


🌿 Sukuk dan Wakaf Tunai sebagai Instrumen Bersepadu Menuju Wawasan Brunei 2035: Analisis Hukum, Struktur dan Potensi Pulangan

 



Oleh: Muhammad Ahmad, Penyelidik Kewangan Sosial Islam, TDBPM

Dalam usaha merealisasikan Wawasan Brunei 2035, pelaburan bersepadu yang berlandaskan prinsip Islam bukan sahaja relevan, malah amat diperlukan. Sukuk Islamik dan wakaf tunai, dua instrumen yang berbeza dari segi struktur tetapi berkongsi maqasid dan semangat kebertanggungjawaban sosial, boleh digabungkan untuk membentuk ekosistem pelaburan yang berimpak tinggi dan berkat. Artikel ini mengupas persamaan dan perbezaan antara sukuk dan wakaf tunai, termasuk dalil wakaf sementara, serta mencadangkan pelaburan bersepadu yang menjana pulangan 7%–10% setahun secara patuh syariah.


🕌 Dalil Wakaf Tunai dan Wakaf Sementara

Wakaf tunai merujuk kepada wakaf yang disumbangkan dalam bentuk wang, bukan aset fizikal. Ia telah diterima oleh sebahagian besar ulama kontemporari dan institusi kewangan Islam, dengan syarat wang tersebut dilaburkan dalam aset patuh syariah dan hasilnya digunakan untuk tujuan wakaf.

📜 Dalil Wakaf Sementara

Wakaf sementara atau wakaf mu’aqqat ialah wakaf yang ditetapkan untuk tempoh tertentu. Ia dibenarkan oleh sebahagian fuqaha seperti mazhab Hanafi dan sebahagian ulama Maliki, dengan dalil umum keharusan wakaf dan prinsip al-muslimuuna ‘ala syuruutihim (orang Islam terikat dengan syarat mereka)[1].

Contoh wakaf sementara:

  • Wakaf wang selama 10 tahun untuk pendidikan.
  • Selepas tempoh tersebut, wang pokok (ra’sul mal) boleh diwarisi.
  • Keuntungan sepanjang tempoh boleh diagihkan mengikut perjanjian antara pewakaf dan penjaga wakaf.

🔍 Perbandingan Sukuk dan Wakaf Tunai

Aspek Sukuk Islamik Wakaf Tunai
Struktur Berdasarkan akad seperti ijarah, mudharabah, musyarakah Berdasarkan niat pewakaf dan pelaburan wang
Pemilikan Modal Modal boleh dipindah milik atau diwarisi bergantung kepada struktur Modal boleh diwarisi jika wakaf sementara
Pulangan Pulangan kewangan kepada pelabur Pulangan sosial dan kewangan kepada penerima manfaat
Hukum Harus jika patuh syariah dan bebas riba Harus menurut jumhur ulama jika dilaburkan secara syarie
Tujuan Pelaburan dan pembangunan ekonomi Kebajikan, pendidikan, kesihatan, dan pembangunan ummah
Tempoh Tetap atau fleksibel Tetap (wakaf kekal) atau sementara (wakaf mu’aqqat)

⚖️ Hukum dan Pandangan Ulama

  • Wakaf Tunai: Diterima oleh Majlis Fatwa
  • Sukuk Islamik: Harus jika memenuhi syarat akad, bebas riba, dan tidak melibatkan gharar yang melampau[2].
  •  Kebangsaan Malaysia, AAOIFI, dan ulama kontemporari seperti Prof. Dr. Monzer Kahf, dengan syarat wang dilaburkan dan hasil digunakan untuk tujuan wakaf[3].
  • Wakaf Sementara: Dibenarkan oleh mazhab Hanafi dan sebahagian Maliki. Mazhab Syafi’i dan Hanbali lebih cenderung kepada wakaf kekal, tetapi tidak menolak wakaf sementara secara mutlak jika ada maslahat[4].

🌱 Cadangan Pelaburan Bersepadu: Sukuk Wakaf Tunai

Gabungan sukuk dan wakaf tunai boleh membentuk instrumen pelaburan bersepadu yang:

  • Menjana pulangan kewangan 7%–10% setahun.
  • Menyokong projek pendidikan, kesihatan, dan teknologi Islam.
  • Menyediakan peluang pewakaf untuk mewakafkan modal secara sementara, dengan pulangan yang boleh diwarisi atau disumbangkan.

Contoh struktur:

Pewakaf menyumbang BND 10,000 sebagai wakaf tunai selama 10 tahun. Dana dilaburkan dalam sukuk wakaf produktif. Keuntungan diagihkan kepada sekolah Islam. Selepas 10 tahun, modal dikembalikan kepada waris atau disambung sebagai wakaf kekal.


📌 Penutup: Menuju Ekonomi Berkat dan Berdaya Saing

Dengan penuh rendah hati, penulis menyeru agar kerajaan dan institusi kewangan Islam mempertimbangkan pelaburan bersepadu sukuk-wakaf tunai sebagai strategi menuju Wawasan Brunei 2035. Gabungan ini bukan sahaja menjana pulangan kewangan, tetapi juga menyemai keberkatan, memperkukuh institusi Islam, dan menzahirkan maqasid syariah dalam pembangunan negara.


📚 Rujukan Akademik 

  1. Ibn Qudamah, al-Mughni, Jilid 6, Dar al-Fikr, hlm. 10–12.
  2. AAOIFI, Shariah Standards, Bahrain: Accounting and Auditing Organization for Islamic Financial Institutions, 2017, hlm. 215–230.
  3. Monzer Kahf, “Waqf: A Quick Overview,” Islamic Research and Training Institute, IDB, 2015.
  4. Majlis Fatwa Kebangsaan Malaysia, “Hukum Wakaf Tunai,” Muzakarah Ke-77, 2007.
  5. Jabatan Perancangan Ekonomi dan Statistik (JPES), Wawasan Brunei 2035, Kementerian Kewangan dan Ekonomi, 2023.


Hukum Saksi Dan Panduan Menjadi Saksi Dan Panduan Menyediakan Saksi kutipan Tabung Masjid

  Dalam Islam, menjadi saksi dan menyediakan saksi dalam urusan harta adalah kewajiban yang tergolong fardhu kifayah. Ia bukan sekadar forma...

Post Terpolular